Teoria del derecho apuntes

Jeremy bentham

Hans Kelson fue un jurista austriaco. Nació en Praga (Austria) en 1881 y fue profesor de Derecho en la Universidad de Viena. También fue juez del Tribunal Constitucional Supremo de Austria durante 10 años, de 1920 a 1930. Después se trasladó a Inglaterra, llegó a Estados Unidos y trabajó como profesor de derecho en varias universidades americanas y fue autor de muchos libros. Publicó la “Teoría del Derecho” titulada “Teoría General del Derecho y del Estado 1945”, que atrajo la atención de los jurisprudentes modernos y llegó a ser conocida como la Teoría Pura del Derecho de Kelson.

Según Kelson, una teoría del derecho debe ser uniforme. Según él, el Derecho debe estar libre de ética, política, historia, sociología, etc., es decir, debe ser puro.

Kelson y Austin son positivistas. La teoría pura del derecho de Hans Kelson forma parte del positivismo analítico. Kelson explica su teoría por el método de la analogía. Se ocupa del hecho existente, por ejemplo, de lo que es el derecho y no de lo que debería ser.

Teoría pura del derecho

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La palabra inglesa deriva del latín, iurisprudentia.[6] Iuris es la forma genitiva de ius que significa ley, y prudentia que significa prudencia (también: discreción, previsión, pensamiento previo, circunspección). Se refiere al ejercicio del buen juicio, el sentido común y la cautela, especialmente en la conducción de asuntos prácticos. La palabra apareció por primera vez en el inglés escrito[7] en 1628, en una época en la que la palabra prudencia significaba conocimiento o habilidad en un asunto. Es posible que haya entrado en el inglés a través del francés jurisprudence, que apareció antes.

H. l. a. hart

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La palabra inglesa deriva del latín, iurisprudentia.[6] Iuris es la forma genitiva de ius que significa ley, y prudentia que significa prudencia (también: discreción, previsión, pensamiento previo, circunspección). Se refiere al ejercicio del buen juicio, el sentido común y la cautela, especialmente en la conducción de asuntos prácticos. La palabra apareció por primera vez en el inglés escrito[7] en 1628, en una época en la que la palabra prudencia significaba conocimiento o habilidad en un asunto. Es posible que haya entrado en el inglés a través del francés jurisprudence, que apareció antes.

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Qué es la teoría pura del derecho

4El trabajo jurisprudencial de Hans Kelsen, a lo largo de la mayor parte de su larga carrera académica,4 se centró en la naturaleza normativa del derecho -que el derecho se compone esencialmente de normas, y que esto requiere un enfoque claramente diferente de los enfoques descriptivos y empíricos.5 El enfoque de Kelsen asume o se basa en la opinión (a menudo atribuida en primer lugar a David Hume, aunque siguen existiendo dudas sobre la mejor comprensión del texto de Hume6) de que existe una división tajante entre los enunciados “es” y los enunciados “debe”, en particular, que ninguna conclusión sobre lo que uno debe hacer puede derivarse de enunciados relativos a lo que es. Cualquiera que sea su origen, este punto de vista sobre la no derivación de conclusiones sobre el “debería” a partir de enunciados sobre el “es” (a veces llamado “distinción hecho-valor”) es generalmente aceptado en la filosofía moderna.7

6Este punto de vista sobre la separación de los enunciados “es” y “debe”, y la estructura jerárquica de los sistemas normativos, que conduce a las normas últimas, podría llevar a conclusiones un tanto escépticas sobre la moral (y la religión y el derecho). La razón es que, según este enfoque, todo sistema normativo se muestra necesariamente basado en una norma fundacional que no está sujeta a ninguna prueba (directa). Simplemente se acepta (o no) la norma última, ya sea “hacer lo que manda el Dios creador” o “maximizar el mayor bien del mayor número” o “actuar de acuerdo con la constitución históricamente primera”. Y el hecho de que los sistemas normativos importantes de la propia vida, como la moral, la religión y el derecho, puedan basarse en una norma última que no puede probarse, y que puede aceptarse o rechazarse, parece invitar a implicaciones escépticas o relativistas. Sin embargo, estas implicaciones deben dejarse para que las discutan otros, o para otras ocasiones.10